Par Reynaldo Mariqueo - le 17 novembre, 2007
de la fondation du Royaume d'Araucanie et de Patagonie,
une date déclarée par décret royal du 6 Janvier 2001
Wallmapuche
Dans cet article, j'ai l'intention de dissiper
certains des mythes qui ont été maintenus - à mon avis,
délibérément – par des porte-parole de la société dominante
concernant la fondation du Royaume et en particulier le rôle joué par le
Roi Orélie Antoine et les chefs de la nation mapuche.
______________
Tout d'abord,
il est important de souligner que la perception populaire soutenue jusqu’à ce jour
sur la formation du règne du roi Orélie-Antoine avait son origine dans les plus hautes
sphères des gouvernements chiliens et argentins. Le fait que leur version a été
encouragée par une partie intéressée qui, comme nous le savons, avait des plans
pour conquérir le territoire de la nation Mapuche, remet en cause l'impartialité
de leur version des événements. Par conséquent, nous devons réfléchir sur les
motifs d'un tel assaut de la publicité, une question que je m'efforcerai
d'explorer dans cet article.
D'autre part,
il est compréhensible que les représentants des États du Chili et l'Argentine pensent
qu'ils avaient, et continuent d'avoir, tous les droits de promouvoir des théories pour
expliquer ou justifier l'annexion du territoire mapuche, un événement qui a eu lieu
plusieurs décennies après la fondation du Royaume Mapuche en 1860. Toutefois, il
est inacceptable que cela devrait se faire au détriment de la vérité en manipulant
les faits et, surtout, que la moquerie, et les attaques personnelles et raciales
devraient être utilisés comme moyens de persuasion pour discréditer ceux qui l'ont fondée.
Loin d'atteindre ses objectifs, cette technique soulève des soupçons sur les
intérêts qui sont poursuivis, ce qui est caché et pourquoi? Elle éveille doutes
et interrogations sur la véracité de ce qui est dit par ceux qui prétendent
posséder la vérité tout entière et absolue.
Pour tout
observateur neutre ou impassible des divergences historiques qui existent entre
le peuple mapuche et les États chilien et argentin, il doit paraître étrange que
les autorités mapuche sont attaqués, leurs cérémonies ridiculisées et que le roi
Orélie-Antoine soit moqué en relatant un événement historique qui s’est produit
dans une période aussi cruciale pour le peuple Mapuche. Cette notion est encore
renforcée si l'on considère que, devant l'opinion publique intermantionale,
le peuple Mapuche a été perçu comme étant indépendant et souverain, et donc
toutes les initiatives prises par les autorités mapuche de l'époque étaient
justifiées, non seulement parce qu'ils étaient dans leurs droits de le faire,
mais parce qu'ils avaient l'obligation morale de la défense de la souveraineté
de leur nation.
Cette attaque continue contre les souverains, héritiers du Royaume,
près de 150 ans après sa fondation, est une indication de l'inquiétude
se produisant encore dans certains milieux créoles causée par leur couronnement
et la vie actuelle en exil à Paris, France.
Dans cet esprit,
la fondation du Royaume d'Araucanie et de Patagonie a été la décision souveraine
d'un peuple qui à cette époque a exercé son droit à l'autodétermination sur
son propre territoire, comme tout autre peuple. Elle a eu lieu le 17th
Novembre 1860 par les plus hautes autorités de la nation Mapuche et par l
e citoyen français, Orélie-Antoine, qui était devenu un Mapuche par assimilation.
La campagne de publicité promue par des pseudo historiens, les auteurs d'œuvres
théâtrales et les cinéastes banalisent cet événement historique et soulèvent
des doutes sur la légitimité de sa création. Ceci conduit à refuser aux Mapuche
le droit de prendre des décisions concernant leurs propres préoccupations
et c'est tout simplement une ingérence extérieure dans les affaires internes
de la nation.
S'il y avait un minimum de respect pour les droits du peuple mapuche,
il serait facile de reconnaître que cet événement historique a fait
partie du processus sociopolitique des dirigeants qui cherchaient à
restructurer leurs institutions nationales gouvernementales et administratives
en ligne avec leurs traditions culturelles. À mon avis, cela a été une initiative
tout à fait rationnelle, menée par des individus qui étaient préoccupés par
l'avenir de leur nation et de la paix et le bien-être de la population qu'ils
représentaient.
Ceci a également
été une démarche diplomatique sage qui aurait changé le cours de notre histoire
si elle avait été couronnée de succès. Pour la première fois les autorités
mapuche sont arrivés à la conclusion qu'ils avaient besoin de rechercher le
soutien et la reconnaissance internationale de l'indépendance pour laquelle
leurs ancêtres ont combattu et qu’ils avaient gagnée et préservée pendant des siècles.
Ils avaient maintenu la frontière établie en 1641 par voie de négociations
diplomatiques et par déploiement de la force militaire en cas de légitime défense.
Ainsi, l'étiquetage des Mapuche qui se battent aujourd'hui pour les droits
de leur peuple comme « séparatistes » est très surprenante, estimant que leur
lutte est fondée sur des événements solides et sur des principes d'indépendance
forgés dans les batailles passées.
D'après les mémoires du roi Orélie, les Mapuches ont débattu les options
de fonder un régime de gouvernance républicain ou monarchique, et ont
penchés vers la décision de création d'une monarchie constitutionnelle
et parlementaire. Cela a eu lieu après une période de consultation
et des délibérations dans le Wallmapu, promu par les Lonkos (chefs)
les plus renommés à cette époque. Le processus de consultation conclu
le 17th Novembre 1860, suite à un programme de quatre jours d'activités
consistant en la ratification d'une constitution, la tenue d'une nguillatun
(cérémonie religieuse) et la tenue d’une parade militaire.
Conformément à la tradition Mapuche, l'événement s'est terminé par une
célébration pour commémorer la fondation du Royaume des Mapuche.
Suite
à une décision unanime des autorités Mapuche civiles, militaires et religieuses,
Orélie Antoine fut proclamé roi de l'état Mapuche. Cet acte solennel fut rempli
de symbolisme et était en harmonie avec les coutumes anciennes. Les autorités
mapuche avait institué une monarchie constitutionnelle, héréditaire et parlementaire,
ce qui était légal et suffisamment représentativ pour durer jusqu'à nos jours,
comme en témoigne l'existence actuelle du Prince Philippe I d’Araucanie et la Patagonie. C’est ainsi
que le peuple mapuche a modernisé son organisation sociale, s'adaptant aux
circonstances établies au niveau international, et a supprimé ainsi les
obstacles sur son chemin qui, jusque-là, l’avait gardé isolé du reste des
nations indépendantes d'Amérique latine. Qui plus est, cela nous montre
que les Lonkos ont bien reconnu la réalité selon laquelle aucun système
de gouvernement, quelle que avancé qu’il soit, reste statique dans le temps.
Cette modernisation est la preuve que la population mapuche n'a pas été et
n'est pas exempt de changement, ce qui est typique des populations socialement
organisées, dont les dirigeants regardent vers l'avenir.
Afin de comprendre le choix des Mapuche pour la création d'un système
monarchique de gouvernement et la nomination d'un roi d'origine étrangère,
je crois qu'il est nécessaire de prendre en compte au moins cinq facteurs
qui ont permis la conclusion de cet accord: la période historique , la menace
étrangère, le système traditionnel d'organisation sociale, l'importance des
cérémonies et la spiritualité des Mapuche. Il est également
important de tenir compte de la personnalité du roi Orélie-Antoine, qui
était gentil et courtois, et un expert en droit et diplomatie occidentale.
Ces qualités lui ont permis d'entrer rapidement dans la société mapuche, en
gagnant la confiance de la population et ses autorités. Il a dénoncé les
prétentions de l'État chilien comme illégale, qui avait affirmé avoir
hérité de l'Espagne du droit de la domination sur le territoire de la nation mapuche.
Le différend entre le roi Mapuche et les gouvernements des républiques
naissantes du Chili et l'Argentine se sont intensifiées après que le
roi Orélie Ier a été enlevé par un peloton de l'armée chilienne, près
de la frontière Chili-Mapuche. Comme nous le savons, les autorités
chiliennes ont essayé de le juger dans les tribunaux qui n'avaient
pas compétence en Araucanie et en vertu des lois qui étaient inapplicables
au-delà de leur frontière. Comme je l'ai déjà mentionné, la Couronne
d'Espagne reconnaissait l'indépendance de la nation mapuche, par le
traité de Killen, du 6 Janvier 1641 l qui a établi le fleuve Bio-Bio
comme frontière. Cette frontière a ensuite successivement été ratifiée
par l'Espagne à travers près de trente traités bilatéraux et était donc
en place lorsque l'État chilien a été créé en 1810. L'enlèvement
du roi Orélie fut un coup de publicité négative pour la République du Chili,
car il a démontré au monde extérieur que la nation mapuche est effectivement
indépendante, que la frontière était en place, et que sa population a exercé
son droit à l'autodétermination par la nomination d'un souverain. À la
lumière de ces faits, il est clair que le Chili n'avait aucun fondement
juridique ou historique sur lequel il pouvait revendiquer l'héritage des
territoires que l'Espagne avait reconnus comme indépendants et n'avait pas
compétence juridique sur ceux-ci. Incapable
de juger le roi Orélie ou de le priver de ses droits humains fondamentaux,
grâce à l'intervention du gouvernement français, les gouvernements du Chili
et l'Argentine ont lancé une furieuse campagne de publicité visant à attenter
à la moralité. Ils le traitèrent de fou et l’ont ordonné à un asile d'aliénés
avant l'expulser du Chili. Cette manœuvre leur a permis de lancer une campagne
pour discréditer personnellement roi Orélie, tandis qu'ils tentaient de
minimiser l'importance de la formation du Royaume des Mapuche. Ils ont
affirmé et continuent de soutenir que la fondation du Royaume d'Araucanie
et de Patagonie a été l'action d'un «aventurier excentrique», un «imposteur
déséquilibrée», un «aventurier fou», et «un roi auto proclamé». Ce ne sont
que quelques-unes des expressions qui lui sont associées dans l'histoire
«officielle» de deux États. L'une
des choses étranges au sujet de ces récits est l'allusion persistante sur
l'habillement du roi Orélie. Le fait qu'il portait le MAKUN (poncho) et
le trarilonko (serre-tête), qu'il laissait pousser ses cheveux dans le style
des Mapuche et qu'il parlait Mapuzugun (la langue des Mapuche) ont été tous
des détails que les Winka (non mapuche) ont considérés comme amusants ou
étranges. Ils était utilisé pour ridiculiser le souverain et à encourager
la moquerie et l'ironie à son encontre. Une société fondée sur des valeurs
culturelles eurocentriques ne pouvait pas accepter qu'un européen devrait
acquérir les aspects de la «culture de sauvages», suggérant que parce qu'il
portait des costumes Mapuche, le roi Orélie-Antoine était en quelque sorte
inapte à conduire l'état des Mapuche. Concernant
la relation qu'il établit avec les Lonko et le peuple Mapuche de différentes
régions du Wallmapu, dans l'une de ses interviews, le roi Orélie-Antoine a
commenté: "J'avais appris leur langue et je n'ai jamais exercé mon influence
si elle n'était pas dans leur meilleur intérêt . C'est ainsi que mon autorité
s’était irrésistiblement établi sur eux. Ils m’aimaient. Je jouissais de
leur confiance absolue, car je ne les ai jamais trompé ou déçus.
Très bientôt [...] ils vont me proclamer et m’applaudir comme leur souverain. "(1) Les porte-parole
et pseudo-historiens de la société Winka proclament qu'il y a un manque de cohérence de
la part de ceux qui ont choisi de créer un monarchique plutôt qu’un système de
gouvernement républicain. Cette supposition n'est pas digne de confiance, et
il est typique de ceux qui jugent sans d'abord se renseigner sur nos traditions,
nos coutumes et notre système d'organisation sociale. Toutefois, comme ils ont
le soutien des médias de masse, cette interprétation constitue la version
"officielle". C'est la vision qui l'emporte et qui est promue par l'intermédiaire
du système éducatif à l'ensemble de la société, y compris aux Mapuches eux-mêmes,
qui sont forcés de faire partie de ce système. Néanmoins, cet argument est basé
sur une supposée rivalité entre les deux systèmes d'organisation sociale, ce
qui n'est pas exact, comme nous le verrons plus loin. Afin
de comprendre la logique qui a motivée les autorités mapuche à créer une
monarchie et non pas une république, nous devons considérer les 324 ans
(1536-1860) de l'interaction avec la Couronne d'Espagne, l'Église catholique
et les républiques naissantes. Ce fut donc une période où incontestablement
les Mapuches se sont familiarisés avec la culture occidentale et du fonctionnement
du système monarchique. Pour cette raison, l'adoption de certains aspects de
la culture occidentale ne devrait pas venir comme une surprise. La décision
d'élire un système de gouvernement qui était courant à cette époque était le
résultat de cette tendance de l'interaction avec d'autres cultures. Il est
également intéressant de noter qu'à cette période, le système de gouvernance
monarchique opérait dans presque toute l'Europe, et est un modèle qui existe
toujours dans une certaine mesure aujourd'hui dans un nombre significatif de
pays dans l'Union européenne. En outre,
je tiens à souligner le fait que, pendant ces siècles d'inter-relation avec
l'Espagne, une trentaine de traités ont été signés avec les parlements de
différentes nature. Pendant ce temps, il y a eu des guerres, mais aussi
de longues périodes de paix, surtout après le traité de Killen en 1641,
qui établissait la frontière entre la nation Mapuche et les territoires
administrés par l'Espagne. Ceci a permis un développement à tous les
niveaux et comme nous le savons, il existait un échange régulier commercial,
diplomatique ainsi qu’une coopération entre les deux nations. Lors
de la 'Accord de Santiago’ en avril 1774, la formalité de relations diplomatiques
avec l'Espagne se développait à tel point que la nation Mapuche a envoyé des
ambassadeurs à ville de Santiago. Quatre ont été nommés pour représenter
chacun une wixan-mapu (régions géographiquse qui composent le territoire Mapuche),
régions qui ont gardées un haut degré d'autonomie avant et pendant le contact avec
l'Espagne, dans le territoire de l'Araucanie et la Patagonie, ou Wallmapu,
tel qu'il est connu aujourd'hui. Comme
nous le savons, tous les traités internationaux imposent des obligations
aux parties contractantes. Parmi les engagements contractés par les
autorités mapuche se trouvait un accord pour permettre aux missionnaires
de mener à bien leur travail d'évangélisation dans des zones spécialement
indiquées par les autorités mapuche et les plaçait sous leur protection.
En conséquence de ces accords, dès le début l'Eglise mettait en place quelques
paroisses en Araucanie - en effet, "les Franciscains sont arrivés dans Penco
le 9 Novembre 1553." (2) En plus de propager la foi chrétienne, les monastères
qui ont été établies étaient de véritables centres d'apprentissage de la
culture occidentale pour les Mapuche, qui ont appris à lire et à écrire la
langue espagnole. Ces enclaves occidentales à l'intérieur du territoire mapuche
créaient des contacts étroits avec l'élite culturelle mapuche, car en plus des
résidents locaux jeunes, ils ont été fréquentés par les fils des Lonko. Cela a
permis à beaucoup d'entre eux d'augmenter leur connaissance du monde occidental,
et l'Europe en particulier. A ceci
nous devons ajouter les enclaves que l'Espagne a mis en place dans certains points
commercialement stratégiques du territoire mapuche. Il s'agissait d'un
arrangement mutuellement bénéfique et, naturellement, il a été approuvé par
les autorités mapuche, comme c'était le cas avec le port de Valdivia. Si
l'on considère l'ensemble de ces éléments qui montrent l'interaction sociale
régulière de la vie quotidienne entre les membres des deux cultures, ceci
dénonce la version d'un grand nombre d'auteurs Winka qui affirment que les
Mapuches ont été «trompés par Orélie Antoine», les considérant incapables de
comprendre la culture occidentale ou ce qui était une monarchie. La participation
des autorités mapuche (Lonko, machi, Toki, ngenpiñ, werrken, weupife, etc) dans
la fondation du Royaume est dépeinte comme négligeable dans l'interprétation
officielle de notre histoire, les montrants comme de simples spectateurs de
cet événement historique. En excluant les Lonko de la formation du Royaume,
ils cherchent à justifier l'idée répandue que Orélie Antoine "se proclame
lui-même" en tant que roi d'Araucanie et de Patagonie. Qui plus est,
l'ignorance de ces historiens concernant la structure organisationnelle
traditionnelle du peuple mapuche et la signification de leurs assemblées et
les traditions, signifie qu'ils sont réduits à une spéculation, aux accents
de racisme, d'ironie, de ridicule et de mensonges qui ne connaît pas de limites.
Parmi les traditions culturelles que les Mapuches maintiennent jusqu’à
ce jour, doivent être expliqués, par exemple, les postes ou les titres
des Lonko, qui sont généralement héréditaires. Cette tradition n'est
pas très différente des titres de noblesse comme le comte, marquis,
duc, etc qui, comme nous le savons sont héréditaires. En temps de
guerre, le Conseil national des Lonko nomme un toki (chef suprême)
qui était également le chef du gouvernement civil-militaire qui a
été mis en place dans le pays Mapuche aussi longtemps que la guerre dure. En outre,
il y a le rôle de Machin (3), une institution religieuse composée de machi
(guides spirituels), qui, comme l'Eglise catholique,a incontestablement
exercée son influence dans la prise de décisions et la gestion de la politique
au Conseil national des Lonko. La prophétie des machi concernant l'arrivée
d'un Kume fütha Winka (homme blanc honorable), qui serait venu se battre au
coude à coude avec les Mapuches pour défendre les Wallmapu, avait une influence
énorme dans l'acceptation d'Orélie Antoine comme Toki Apo Fütha ou Roi du peuple Mapuche. Enfin,
il est intéressant de considérer également que la nouvelle structure monarchique
n'a pas sensiblement modifié la structure sociale traditionnelle du peuple mapuche.
Par exemple, le Toki Fütha est devenu le Roi, le Conseil de Fütha Lonko ou du
Conseil des Anciens est devenu le Conseil du Royaume et le Conseil national des
Lonko est devenu le Conseil de l'Etat. Certains Lonko ont été désignés pour
occuper divers postes ministériels, tandis que d'autres ont été désignés comme
généraux et pour ensuite former le conseil de guerre. Pour sa part, le toki à
cette époque, en occurrence le Toki Kilapan, a été nommé ministre et chef du
conseil de guerre. Ici
il faut souligner que le Royaume d'Araucanie et de Patagonie a été fondé
par les autorités mapuche les plus connus à cette époque, tels que les
Lonkos Manil, Montril, Quilahueque, Calfuchan, Mariluan, le Toki Kilapan,
ainsi que les autorités du Puelmapu , dirigé par Lonko Kalfukura.
Tous étaient membres du Conseil de guerre et à ce titre ont été chargé
du commandement des troupes de l'Etat Mapuche. Ils étaient plus
conscients que quiconque de la menace omniprésente que le Chili et
l'Argentine ont représenté pour la sécurité et l'intégrité nationale
de la nation Mapuche. La situation s'est aggravée avec l'introduction
des décrets gouvernementaux symboliques d'une nature expansionniste,
avec les incursions militaires à travers les frontières et avec
l’encouragement par les politiciens et les médias d'envahir le territoire.
Parallèlement à cela, nous devons considérer le déséquilibre de la
puissance militaire respective, le manque de reconnaissance de
l'indépendance mapuche par d'autres gouvernements et l'inexistence
des relations avec d'autres Etats. Par conséquent,
le niveau élevé de représentation des collectivités Mapuche dans la fondation du
Royaume est tout à fait compréhensible. De plus, à mon avis, cela a été une décision
perspicace, car un système de monarchie sous le commandement d'un Européen offrait
la meilleure garantie de succès pour diriger pays et pour établir et entretenir les
relations diplomatiques, étant donné l'énorme menace à la paix de cette époque.
Il pouvait obtenir à la fois la reconnaissance internationale de notre
indépendance et un soutien militaire pour défendre la frontière, une aspiration que nous,
les Mapuche d'aujourd'hui, devrions applaudir. Pour comprendre
les usages entre les Mapuches et quand ils sont appliqués à une plus large société,
penchons-nous sur quelques exemples. Pendant la guerre d'Arauco et une fois qu'elle
avait pris fin, si le Toki survécut physiquement, son prestige et son titre ne
disparaissent pas. Les autorités Mapuche et la population continuait à l'identifier
comme le Toki et il devenait automatiquement membre du Conseil des Anciens. A sa mort,
il était enterré avec tous les honneurs associés avec le grade de Toki. Dans le
cas des Lonko, les titres sont héréditaires. Conformément à cette tradition, nous
pouvons affirmer que la nomination d'Orélie Antoine comme Fütha Apo Toki est équivalent
au titre de Roi, avec tous les pouvoirs qu'il représente à la fois en termes Européens
et universels, tout en étant également un titre héréditaire.
Un autre détail important que les «experts» sur la monarchie Mapuche négligent,
c'est le caractère et l'importance des assemblées mapuche.
Le Koyog Fütha était un parlement, ou une assemblée civile-militaire-religieuse
à caractère sacré. C'était un événement solennel durant lequel des procédures
ont été observées conformément aux coutumes ancestrales rituelles appartenant
à la culture mapuche. Il ne pourrait être convoquée que par le Conseil national
des Lonkos et la présence de représentants de l'ensemble du meli wixan mapu
était obligatoire.
Le Conseil national des Lonkos , l'organe suprême du peuple mapuche, était
composé de représentants du méli wixan mapu. Si l'un des wixan-mapu ou
Füthamapu n'a pas assisté à l'assemblée, il se tenait quand même et ses
résolutions et les opinions étaient définitives. Les représentants d'un
secteur de la Puelmapu ne sont pas arrivés à temps pour l'acte de création
du Royaume, et ont donc été automatiquement considérés comme ayant souscrit
à la décision prise dans le Koyog Fütha de Novembre 1860. Il s'agissait
d'une représentation de ces Füthamapu qui étaient présents, et ceux de la
Puelmapu qui n'étaient pas présents ont confirmé leur soutien aux accords
qui ont été conclus quelques jours plus tôt. Il convient de noter que le
Koyog Fütha était seulement convoqué en vue de prendre des décisions de
caractère national concernant des sujets spécifiques, tels que d'élire ou
de confirmer le toki, pour célébrer les traités, de déclarer la guerre ou
d'approuver les termes de la paix. La
spiritualité Mapuche a contribuée au soutien des Mapuches pour un système
monarchique ainsi que le rôle que les machi (guides spirituels) exercent
dans la vie sociale et politique à travers diverses cérémonies civiles
et militaires qui ont eu lieu, et qui continuent avoir lieu au sein des
communautés mapuches. Il existe un grand nombre de témoignages qui
affirment que les machi avait prédit l'arrivée d'Orélie-Antoine et
l'importante mission qu'il effectuerait dans la lutte du peuple Mapuche.
Ceci ajoutait un élément mystique à la nomination d'Orélie-Antoine au
trône d'Araucanie et de Patagonie. Cette prophétie (wuldugun) est
révélée lors de la cérémonie Nguillatun (l'une des cérémonies les
plus solennelles religieuse des Mapuche), dans laquelle le prêtre
ou une prêtresse (pewun-machi) est possédé par l'esprit (Pilly) et
entre dans une transe (küimi) quand la cérémonie atteint son apogée.
Assisté par l'interprète (ngechalmachife), il ou elle transmet les
prophéties sur les événements relatifs à la communauté et le peuple Mapuche. Pour un
peuple comme les Mapuche, qui a une croyance profonde en la divinité des esprits,
la puissance de la nature, la Terre Mère et Ngenechen (Dieu), l'annonce des machi
créait une grande attente dans toute la société Mapuche. À la lumière de ceci,
nous pouvons comprendre la raison de l'acceptation unanime et le soutien offerts
à Orélie-Antoine par le peuple Mapuche et les Lonko, qui ont promu la monarchie. En conclusion,
la nomination d'Orélie-Antoine en tant que Roi d'Araucanie et de Patagonie
remplissait toutes les procédures normales institutionelles et même spirituelles
de la nation Mapuche. Elle s'inscrivait dans la tradition, dans une partie
intégrale des lois coutumières du peuple Mapuche, et donc du droit international. Si l'on
considère l'ensemble de ces éléments, nous pouvons sans réserves soutenir que le
Royaume d'Araucanie et de Patagonie a été légitimement institué et même si cela
peut paraître choquant à certains, il émergeait de façon naturelle. Cela
justifie le fait qu'il est resté en vigueur pendant près d'un siècle et demi,
car il représente un mandat historique fait avec le consentement libre et éclairé
de nos autorités ancestrales. Ce qui est particulièrement important est que cela
ait eu lieu avant l'annexion, la division et la répartition de notre territoire par
les pays voisins. Le Royaume
est non seulement un organisme souverain légalement constitué, mais aussi moralement
valable car il est le résultat d'une décision prise par un peuple qui à cette
époque étaient libres, avant que le génocide a commencé. Par conséquent,
avec ou sans l'approbation des autorités chiliennes et argentines, le Royaume
peut à nouveau être mis en vigeur dans le Wallmapu. Ceci ne peut se produire
que si les Mapuche ont l'autonomie nécessaire pour prendre une décision libre
et éclairé ensemble avec la Maison royale, dirigée par son actuel successeur,
le Prince Philippe I.
Bibliographie:
Historia del Reino de Araucania – Una dinastía de príncipes
franceses en América Latina. Philippe, Príncipe de Araucania – El Dorado
Biblioteca Hispanoamericana.
Cuatrocientos Años de Misión entre Los Araucanos. (p. 56).
Albert Noggler (Capuchino). Editorial San Francisco, Padres Las Casas, Temuco,
Chile.
Mapuche Ayer - Hoy. Martin Alonqueo Piutrin. Editorial "San Francisco", Padre Las Casas - Chile. 1985
Royaume d'Araucanie et de Patagonie